Актуализация Ветхого Завета методом богословской связи

Введение

Современное Евангельское христианство в формировании своего богословия и практики служения больше и чаще использует Новый Завет[^1] по сравнению с Ветхим. Конечно, некоторые книги Ветхого Завета, такие как: Псалтирь, Притчи и Бытие удостаиваются некоторого внимания, меньше читаются исторические книги и совсем редко открываются книги пророков (исключение книга Даниила и цитаты из Исайи). Ветхий Завет воспринимается чем-то прошедшим, хотя и являющимся основанием для Нового Завета. Большинство проповедей и исследований прикованы именно к Новому Завету. Есть список причин такого положения вещей, одной из них является кажущееся отсутствие актуальности Ветхого Завета. В конце концов, основой Ветхого Завета является книга Завета – Пятикнижие, книга о Завете между Богом и народом Израиля. Исторические книги Ветхого Завета – это свидетельства того, как Бог был верен Своим обетованиям, а евреи — нет. Книги пророков большей частью представляют суд Господа над Своим народом и окружавшими его языческими народами. Все вращается вокруг Завета Бога с Израилем. Но ведь это в прошлом. Сейчас эпоха Нового завета, эпоха Церкви и для нас прежде всего актуален Новый Завет с его учением. Под словом актуальность мы понимаем следующее: важность, значительность чего-либо для настоящего момента, оно произошло от позднелатинского actualis – фактически существующий, настоящий, современный[^2]. То есть общепринято, что для нас актуален именно Новый Завет, он значим для настоящего времени. Справедлива ли такая оценка? Некоторые новозаветные тексты заставляют засомневаться в этом.

Вот, например, слова Павла из 2 Тим. 3:15-17 «Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен». Священные Писания из детства Тимофея, это, конечно же, Ветхий Завет, и они, внимание: «могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса», т. е. ветхозаветные книги дают мудрость спасения во Христе! Кроме этого, они еще и полезны для того, чтобы сделать нас такими: «да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен». Или вот опять же Павел пишет в 1 Кор. 10:11 «Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков», слово «образы» греческое tupikos означает быть примером, образцом[^3], т. е. история отношений Израиля с Богом является образцом и примером, призванным дать наставление нам, ученикам Иисуса Христа. А как насчет слов Павла в Рим. 15:4 «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду», Ветхий Завет написан для новозаветных верующих, чтобы им сохранять свою надежду. Пожалуй, самым интересным является следующий отрывок: Лук. 24:45-47 «Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мёртвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах начиная с Иерусалима», первая Церковь восприняла богословие Евангелия и своего служения из понимания Ветхого Завета, которое дал им Иисус Христос. Таким образом, мы видим, что для апостолов и первых служителей Церкви Ветхий Завет был весьма актуален, они проповедовали из него, совершали свое служение на основании данного там откровения.

А как насчет нас? Возможно, Ветхий Завет нам кажется неактуальным не потому, что он по своей природе уже неактуален, а потому, что мы не умеем его актуализировать. С одной стороны, это можно понять: Новый завет заместил завет Моисеев (Евр. 8:13), Иисус создает собрание Свое (Матф. 16:18), обещанное Царство Давида отложено на будущее (Матф. 23:39), и собственно, в Евангелиях и Посланиях Нового Завета мы находим достаточно откровения для своей веры и практики жизни. Однако, с другой стороны, если Ветхий Завет был актуален для первой Церкви, он должен стать актуальным и для нас. Как мы читали тексты выше, должен стать для нас наставлением в праведности и надежде, должен умудрить нас в познании Иисуса Христа, должен дать нам основание для осуществления нами миссии, порученной Иисусом Христом.

Итак, вопрос заключается в следующем: как верующим эпохи Нового завета актуализировать библейские тексты Ветхого Завета? Этому и посвящена эта статья. Во-первых: автор намерен показать существующие рекомендации евангельских ученых по актуализации Ветхого Завета. Во-вторых: будет представлен метод богословской связи, позволяющий эффективно и легитимно актуализировать Ветхий Завет в рамках историко-грамматического метода толкования. В-третьих: будет показан пример актуализации ветхозаветного текста методом богословской связи. Несомненно, предмет рассмотрения гораздо глубже и шире проделанного автором исследования. Цель статьи — обострить проблему, а также задать направление диалогу и дальнейшему изучению этого вопроса.

Существующие рекомендации по актуализации Ветхого Завета

В своем труде «Герменевтика. Принципы и процесс толкования библии» Генри Верклер посвящает целую главу теологическому анализу. Под теологическим анализом он понимает следующее: «Как данный отрывок сообразуется с общей схемой (структурой) Божьего откровения?»[^4]. Для ответа на такой вопрос автор предлагает для начала выбрать одну из пяти богословских моделей, дающих целостный взгляд на Писание. Вот эти пять моделей:

1. Модель «множественности теологий» (либеральный взгляд);
2. Теория диспенсаций;
3. Лютеранская теория;
4. Ковенантная теория;
5. Эпигенетическая модель (органическая модель, развитие откровения представлено в виде растущего дерева).

Далее Верклер рекомендует определить влияние выбранной модели на понимание изучаемого отрывка, оценить объем богословских знаний, доступных людям в то время, определить авторский замысел для первоначальных читателей и в заключение определить, какие дополнительные знания на эту тему доступны нам после получения дальнейшего откровения.

Преимуществом этого подхода, несомненно, является приверженность принципам грамматико-исторической герменевтики и серьезное отношение к единству божественного откровения в Писании. Однако вместе с предложением вариативности богословских моделей, автор не указывает на какую-либо из них, как наиболее соответствующую Писанию, хотя и приводит различные аргументы каждой теории. Главным же недостатком предложения Верклера является слишком общее описание метода, он не показывает в деталях, как применить этот метод к конкретным текстам, довольствуясь лишь объяснениям развития в Писании некоторых основополагающих тем, таких как: благодать, закон, спасение, служение Святого Духа. То есть подход хорошо применим для масштабных богословских концепций, но не разработан для актуализации более простых идей.

Также в труде Верклера можно увидеть и другие рекомендации. В главе «Применение библейских заповедей» он предлагает метод принципиализации, вот как он его описывает: «Принципиализация – это попытка обнаружения в повествовательном тексте духовных, нравственных или богословских принципов, которые имеют непреходящее значение и важны для современных верующих»[^5]. Как утверждает автор, метод принципиализации призван прийти на смену нелегитимной аллегоризации Писания. Сущность метода проста. Вначале исследователь должен провести тщательную грамматико-историческую экзегезу, после чего в качестве применения определить на основании авторского замысла некие универсальные уроки для верующих. Наверно, это самый распространенный метод, которым пользуются сегодня проповедники. Преимущество его в том, что он соответствует принципам грамматико-исторической герменевтики и прост в употреблении. Однако его недостаток в том, что в нем не учитывается последующее откровение. Вполне возможно, что изучаемый ветхозаветный отрывок представляет какой-то принцип, но как этот принцип развивается в самом Ветхом Завете и как он представлен в Новом Завете? Кроме того, не ко всем отрывкам Ветхого Завета этот метод применим, например, как он может помочь при проповеди по книге Левит о жертве всесожжения?

Подход, предлагаемый Дэниелом Дориани в книге «Постигая смысл Писания», очень похож на метод принципиализации Верклера, однако он более усовершенствован. Он пишет: «Итак, стоит все тот же вопрос: как найти нравственное направление для современного общества в древних заповедях Библии?»[^6]. И предлагает выполнить следующие этапы:

1. Установить первоначальное значение (с помощью грамматико-исторической экзегезы);
2. Найти принцип (ключевая идея, лежащая в основе отрывка);
3. Применить принцип в подобных ситуациях в наше время (найти сходную ситуацию в наши дни);
4. Сверить свое заключение с другими текстами Писания.

По сути, Дориани добавляет четвертый пункт к методу Верклера и, как было отмечено выше, это было слабым моментом принципиализации. То есть Дориане предлагает лучшее, чем Верклер. Но в его подходе остаются все те же недостатки: найденный принцип в отрывке не исследуется на предмет его появления и развития в Писании в целом, Дориане не ставит такую задачу, хотя и предлагает посмотреть на этот принцип в других текстах Писания, но поиска целостного и полного понимания нет. А также, его подход применим большей частью только к тем отрывкам Ветхого Завета, в которых можно обнаружить именно нравственные принципы, а как насчет доктринальных?

Еще более существенный вклад в наш вопрос вносит Уолтер Кайзер в своем произведении «На пути к экзегетическому богословию. Библейская экзегетика для проповедников». Он настаивает на важности такого этапа экзегезы, как «богословский анализ». В итоге своих рассуждений он приходит к следующему: «Следовательно, библейское богословие должно предоставлять экзегету соответствующий богословский материал, организуя его согласно историческим периодам (например: период патриархов, период Моисея, период Судей и т.д.)»[^7]. Ключевые составляющие его представлений следующие: принцип аналогия веры означает соответствие богословия изучаемого отрывка богословию других отрывков Писания; необходимость использования богословского материала библии с привязкой к диахронической шкале откровения; признание трудности библейского богословия в части определения организующего принципа Писания и необходимость поиска решения этой трудности. Кайзер словно делает следующий шаг, он вплотную подходит к важности осмысления изучаемого отрывка, а точнее, его богословия в свете всего Писания, а именно как это богословие появляется и развивается. Слабостью же его изложения является то, что, показав верное направление, он не дает эффективной и простой методики определения места отрывка в библейском богословии. Предлагаемая им методика большей частью сосредоточена на глубоком изучении слов, имеет много этапов и требует очень высокой квалификации исследователя.

Метод богословской связи для актуализации Ветхого Завета

Итак, рассмотрев существующие рекомендации по актуализации Ветхого Завета и отметив их недостатки, представим метод богословской связи. Общее описание ему можно дать следующее: изучая ветхозаветные тексты и выводя из них богословские принципы, мы можем отследить их появление в предшествующем откровении и дальнейшее их развитие как в самом Ветхом Завете, так и в Новом, что позволит нам увидеть единую линию Божьего откровения в каком-то вопросе и, таким образом, глубже и ярче осмыслить этот вопрос.

В результате углубленного изучения книги Левит и обнаружения ее богословской связи с Новым Заветом (например, концепция «заместительной жертвы»), автор предположил наличие многих таких богословских связей между Ветхим и Новым Заветами. Череда последующих исследований подтвердила это предположение. В частности, метод богословской связи может быть обоснован разработками Библейского богословия. Под Библейским богословием, в данном случае мы понимаем область богословского исследования, в которой прослеживается появление, развитие и кульминация различных богословских концептов на протяжении истории творения и искупления. Вот что об этом говорит Голдсуорси в своем учебном курсе «Введение в библейское богословие»: «Библейское богословие помогает нам разобраться в сложных отрывках Писания, определяя их место в единстве его учения»[^8]. Герхард Вос, разработавший Реформатский взгляд на Библейское богословие, делает справедливое замечание, что Божье особе откровение является органическим: «Органическое развитие происходит из состояния семени до состояния полного роста. И все же мы не говорим, что в качественном смысле семя менее совершенно, чем дерево. Рассматриваемая особенность откровения объясняет также, как истина могла обладать спасительной самодостаточностью с самого начала»[^9]. То есть речь идет о том, что все богословские элементы уже присутствовали в самой начальной форме особого откровения, хотя и в зачаточном виде, а по мере развития откровения, они раскрывались более и более. Следовательно, зафиксированное откровение на разных этапах истории имеет определенную связь. Поистине кладезем для рассмотрения метода богословской связи является книга Абнера Чоу «Герменевтика библейских авторов», в ней он, в частности, пишет: «Библейские писатели часто развивали библейские богословские темы, подхватывая предыдущее откровение и развивая в нем определенные идеи. Это дает нам стратегию, позволяющую соединить экзегезу и богословие. Видя, как в их трудах излагаются идеи и следствия предыдущего откровения, мы можем увидеть богословские темы, которые они обсуждали и развивали»[^10]. Конечно, там он решает другую проблему, он пытается найти адекватное решение для объяснения использования авторами Нового Завета цитат из Ветхого Завета, но, по сути, это обратная сторона нашей задачи – показать богословскую значимость Ветхого Завета в эпоху Нового.

По мнению, автора статьи, преимущество метода богословской связи кроется в том, что он не нарушает принципов грамматико-исторической герменевтики. Авторский замысел текстов Ветхого Завета остается буквальным, неизменяемым и единозначным. В то же время и тексты Нового Завета сохраняют свой буквальный и уникальный авторский замысел. Суть ведь в том, что авторы, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1:21) писали свой текст, исходя из одного и того же богословия, одной и той же системы истины, главным источником которой был единый Бог. И метод богословской связи как раз и построен на том, чтобы выявить этот общий богословский принцип в каком-то вопросе и проследить его развитие. Конечно, при этом нам нужно объяснить разницу откровения в Ветхом Завете и в Новом, ведь она очевидна, что один и тот же богословский принцип реализовывался по-разному, например, «заместительная жертва», в Ветхом Завете, это животные, а в Новом, это Христос. Ответ помогает найти понимание разности диспенсаций, определяемых действием установленных Богом заветов. В диспенсации Закона Моисеева, определяющим в формах отношений Бога и человека является Синайский завет, предписывающий жертву в виде животных, а в диспенсации Церкви определяющим является Новый завет, поручителем которого стал Иисус Христос и Он же стал предназначенной жертвой. Таким образом, мы наблюдаем, что богословский принцип «заместительной жертвы» для обоих диспенсаций один и тот же, а форма его реализации в разных диспенсациях может быть разной. Грэм Коул в своем видеокурсе называет это явление прерывистостью и преемственностью[^11]. То есть в одном богословском концепте на разных этапах развития истории искупления есть что-то прерывистое и что-то преемственное. Итак, метод богословской связи для актуализации Ветхого Завета в эпоху Нового завета можно представить в виде пяти шагов:

1. С помощью историко-грамматического метода формулируем авторский замысел ветхозаветного текста в виде некоего богословского принципа;
2. Отслеживаем появление и развитие этого принципа в Ветхом Завете;
3. Находим реализацию этого принципа на страницах Нового Завета;
4. Обобщаем собранный материал, формулируя различные грани богословского принципа, отслеживая его развитие в диспенсациях;
5. Определяем актуальность для современности.

Пример актуализации Ветхого Завета методом богословской связи

Для примера возьмем Псалом 14:

«1 Псалом Давида. Господи! кто может пребывать в жилище Твоём? кто может обитать на святой горе Твоей? 2 Тот, кто ходит непорочно, и делает правду, и говорит истину в сердце своём; 3 кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла и не принимает поношения на ближнего своего; 4 тот, в глазах которого презрен отверженный, но который боящихся Господа славит; кто клянётся, хотя бы злому, и не изменяет; 5 кто серебра своего не отдаёт в рост и не принимает даров против невинного. Поступающий так не поколеблется вовек»

Шаг первый: с помощью историко-грамматического метода формулируем авторский замысел ветхозаветного текста в виде некоего богословского принципа. Псалом 14 говорит о поклонении Богу. На это указывает параллелизм в ст.1: «Кто может пребывать в жилище Твоем?» и «Кто может обитать на святой горе Твоей?». Обе эти фразы говорят о месте, где должно совершаться поклонение Богу. Жилище или, говоря по-другому присутствие Бога, было связано с ковчегом завета (Лев. 16:2). Другие места Писания также называют жилищем Бога место, где был ковчег и, следовательно, место поклонения (Пс. 75:3; 77:60 и др.). Как известно, автор псалма, Давид, принес ковчег в Иерусалим и поставил его в приготовленном шатре, и это стало местом его поклонения Богу (2 Цар. 6:17). Поэтому жилищем Бога стала гора Сион в Иерусалиме (Пс. 131:13). Именно о ней Давид и говорит, как о «святой горе». Вместе с тем, слова «пребывать» и «обитать» вносят нотку совместного проживания. То есть речь идет об одном и том же месте, где проживает человек, и там же он поклоняется Богу. Согласно, книге Левит, таков и был Божий замысел для Израиля, есть стан народа, посреди которого находится жилище Господа. И кстати говоря, с Давидом получилось именно так: он жил в Иерусалиме и принес туда ковчег (2 Цар. 5:7). Таким образом, псалмопевец обращается к Богу с вопросом: кто может жить в Твоем присутствии, кто может поклоняться Тебе? Далее, идет ответ на этот вопрос, и если вопрос был Богу, то значит ответ дает Бог или как минимум сам псалмопевец пророчески отвечает от имени Бога. Ответ заключается в том, что живущий с Богом поклонник должен соответствовать определенным требованиям, тогда он и может находится в Божьем присутствии и поклоняться Богу. Присмотревшись к этим требованиям, можно их обобщить. В ст. 2 говорится об общих духовных характеристиках: непорочность, праведность, мышление, основанное на истине, это можно назвать как любовь к Богу. В ст. 3-5а говориться о любви к ближнему: не клевещет, не делает зла, не принимает поношения, уважает боящихся Господа, верен обещаниям, помогает ближним, верно совершает суд. Интересно, что Давид не говорит о таком требовании, как ритуальная чистота, а ведь книга Левит, обучающая поклонению Богу, много говорит о том, что поклоняться Богу может только ритуально чистый человек. В этом можно усмотреть развитие богословия поклонения. Особенно предпленные пророки много говорят о том, что Израиль выполняет ритуальные требования Закона, однако его поклонение не угодно Богу, поскольку они не живут по Закону всей своей жизнью от сердца. Давид обращает на это внимание уже чуть раньше. Однако в книге Левит, также есть закон о Дне Искупления (Лев. 16), когда первосвященник от лица всего народа входил в прямое присутствие Божье в Святое святых. В этот день совершались не только особые жертвы за нечистоту, грехи и преступления народа (Лев. 16:16), но и должно было совершаться покаяние народа (Лев. 16:29-31). То есть Давид ничего нового не сказал, вхождение во Святое святых должно было сопровождаться жертвой за грехи и покаянием, т. е. человеком святым, и эта святость достигалась посредством заместительной жертвы и покаяния. Еще одна важная деталь изложенных требований в том, что они по большей части изложены в виде причастий, т. е. не просто описанием дел, а описанием характерных для человека дел. Итак, Божий ответ на вопрос: «Кто может жить в Твоем присутствии и поклоняться Тебе?», звучит так: «Тот, кто характеризуется любовью ко Мне и ближним». В заключении псалма идет короткая фраза, показывающая результат для человека, обладающего такими характеристиками: «Не поколеблется вовек». Слово «не поколеблется» употребляется Давидом в двух аспектах: его жизнь будет в порядке, не будет поражения от врага, не будет катастрофы (Пс. 15:8); он будет иметь внутреннюю уверенность, стойкость (Пс. 61:3). Корень этой стойкости не в человеке, а в Боге, Которому он поклоняется и по заповедям Которого он живет (Пс. 124:1). Важно отметить при этом, что и эта мысль базируется на Законе Моисеевом. Бог обещал благословения исполняющим Закон и проклятие не исполняющим. Следовательно, жизненная стойкость Давида зависит от исполнения Закона. Таким образом, авторский замысел Псалма 14 следующий: возможность жить в присутствии Бога и поклоняться Ему имеет только тот, кто характеризуется любовью к Богу и ближним, такой человек будет благословен Богом внутренней и житейской стойкостью. Из этого можно вывести богословский принцип: Бог принимает человека и его поклонение только при условии любви к Нему и ближним, давая таковым благословение.

Шаг второй: отслеживаем появление и развитие этого принципа в Ветхом Завете. Похоже, что такое положение вещей действовало еще в Едеме. Бог и люди находились во взаимном общении любви, и люди испытывали на себе Божьи благословения. После грехопадения Бог показал действие этого принципа на примере Каина и Авеля, отвергнув и приняв приношение одного и другого. В истории патриархов мы находим новый элемент этого принципа: избрание. Бог избирает Себе человека и принимает от него поклонение даже тогда, когда он еще несовершенен с точки зрения обозначенных требований. Например, Иаков, будучи еще не измененным человеком, но получивший обновление завета Авраама для себя, возливает елей на камень, нарекает его Домом Божьим и дает обет Богу, который, по всей видимости, Бог услышал (Быт. 28:10-22). Диспенсацию Закона Моисеева мы уже рассмотрели. Однако надо добавить один нюанс. Давиду был дан завет, и часть этого завета звучит так: «Но милости Моей не отниму от него, как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицом твоим», 2 Цар. 7:15. Обратите внимание, что в диспенсацию закона Моисеева возникает прецедент: благословение зависит уже не от дел человека, а от его избранности Богом. И здесь нам интересно обетование Нового завета:

«Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более», Иер. 31:31-33

Мы видим поразительный момент: народ Божий так и не смог исполнить Закон, следовательно, они так и не обрели возможность жить в Божьем присутствии, поклоняться Богу и иметь благословения. В связи с этим Бог обещает Новый завет, который заключается в том, что Он изменит их сердце, что Закон будет внутри их, что им будет все прощено и они будут знать Господа. То есть речь идет о том, что согласно установленному нами принципу, они смогут жить с Богом, поклоняться Богу и получить Его благословения.

Шаг 3: находим реализацию этого принципа на страницах Нового Завета. В Новом Завете Иисус представлен Поручителем Нового завета (Евр. 9:15). А мы язычники, представлены как получившие возможность войти в этот Новый завет, благодаря Христу (Еф. 2:11-13). И интересно, как теперь для нас звучит Псалом 14? Согласно Новому Завету вопрос: «Кто может войти в Божье присутствие?» для нас не актуален, потому что мы туда уже вошли, благодаря Христу. Вот как об этом говорит автор Послания к Евреям: «Которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошёл Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека», Евр. 6:19-20. Более того, зачем нам туда стремиться, если мы сами уже есть храм Господа (1 Кор. 6:19). А также и собрание верующих, т. е. Церковь уже есть храм Господа (Еф. 2:21-22). То есть верующие эпохи Нового завета, благодаря благодати Иисуса Христа в Его смерти и воскресении, имеют возможность жить в Божьем присутствии и поклоняться напрямую Богу, и Он принимает это поклонение, потому что оно во Христе, и Он благословил уже нас во Христе всяким духовным благословением. Как же тогда с требованиями к поклоняющимся, разве они изменились или устранены? И, да и нет. Как мы уже показали, выполнение требований любви к Богу и ближним не является условием для принятия поклонения, все условия выполнил Христос. Однако требования к поклоняющимся сохранились, но в функции соответствия поклонника Тому, Кому он поклоняется. Иисус не просто подтвердил две наивысшие заповеди любви к Богу и ближнему, а Он ясно сказал: «А потому сказываю тебе: прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит», Лук. 7:47. Человек, обретший благословения Нового завета, будет непременно любить Господа и ближних, условия Псалма 14 будут соблюдены. Но Новый Завет на этом не останавливается, он повествует нам о 1000-летнем Царстве, в котором, согласно пророчествам Иезекииля, будет своя система поклонения (Иез. 40–48). Но ввиду отсутствия детального материала в Новом Завете, говорить о ней подробно достаточно сложно. Пророк Иезекииль повествует о том, что место проживания Мессии будет в Иерусалиме, там будет и место поклонения. Поэтому установленный нами принцип из Пс. 14 будет действовать и там, с той лишь разницей, что Бог в лице Иисуса Христа будет пребывать там видимым образом и мы уверенно можем предположить, что качество жизни и поклонения будет иное. Чуть больше деталей открывает Новый Завет о следующей диспенсации: Вечное состояние. Это будет также Иерусалим, но новый (Откр. 21:2), это будет место совместного проживания Бога и людей (Откр. 21:3) и все это пространство будет местом поклонения (Откр. 21:22).

Шаг 4: обобщаем собранный материал, формулируя различные грани богословского принципа, отслеживая его развитие в диспенсациях. Итак, Бог замыслил жить вместе с человеком, сотворенным по образу и подобию Его. Эта жизнь должна быть наполнена поклонением, когда человек видит славу Божью и откликается на это. Непременным условием такого сосуществования должно быть соответствие человека нравственной природе Бога, выраженной главным образом в любви. Поскольку человек из-за своего падения и глубочайшей греховности не способен выполнить эти требования, то Бог избирает людей и делает их участниками Нового завета, благодаря чему они становятся способными любить Бога и ближних. Кульминацией этого замысла станет вечное состояние, когда Бог и спасенные Им люди будут жить в одном месте без всяких преград, и эта жизнь будет наполнена созерцанием славы Божьей и поклонением лицом к лицу.

Шаг 5: определяем актуальность для современности. Живя в диспенсации Церкви и получив от Бога благодать быть участниками Нового завета, нам нужно строить свою жизнь в осознании того, что мы находимся в Божьем присутствии. Такая перспектива ведет нас к постоянному поиску созерцания славы Божьей в нашей жизни и поклонению Богу как образу жизни. Для этого мы всегда будем стремиться возрастать в любви к Богу и людям (применительно к Пс. 14 возрастать в тех качествах, которые он раскрывает). При этом наши мечты должны быть обращены в будущее, когда такая жизнь станет еще более совершенной благодаря тому, что уже не только наше сердце будет новое, но и наши тела и мир будут новыми, и мы будем жить в полном Божьем присутствии.

Заключение

Предлагаемый метод богословской связи может быть подвергнут критике за сильную привязку к библейскому богословию, критикуемому за попытку найти в библии одну структурообразующую тему, задавая тем самым некие рамки, которые могут исказить результаты честной грамматико-исторической экзегезы. Ответим на это так: поскольку метод богословской связи работает с конкретными богословскими концептами, раскрываемыми в разных частях откровения, и не имеет привязки к какой-то одной структурообразующей теме, то как раз таки он избегает обозначенной опасности.

Следует добавить еще одно замечание по методу богословской связи. Потенциально его можно использовать и для определения значения употребления авторами Нового Завета цитат из Ветхого Завета. Но этому должно быть посвящено отдельное исследование.

Итак, метод богословской связи можно в некоторой степени считать следующим этапом в развитии методики актуализации и разработки применения текстов из Ветхого Завета. Он не противоречит принципам историко-грамматической герменевтики. И он дает увидеть ясную, яркую и соответствующую истине актуализацию. Конечно, этот метод следует еще не раз подвергнуть критике, с целью его доработки и обретения убежденности в его истинности и эффективности в библейском исследовании. Автор искренне надеется, что его коллеги это сделают.

Библиография

Arndt W., Gingrich F., and Danker F. // Greek-English Lexicon of the New Testament and other Early Christian Literature. – 3-е изд. The University of Chicago Press, 2000

Chou A. The Hermeneutics of the Biblical Writers: Learning to Interpret Scripture from the Prophets and Apostles – Mich.: Grand Rapids, 2018

Верклер Г. Герменевтика. Принципы и процесс толкования Библии / пер. с англ. – США: Gospel Literature Services, 1995

Вос Г. Библейское богословие / пер. с англ. – Минск: А.Н. Вараксин, 2024

Голдсуорси Г. «Неопубликованный материал по Введению в библейское богословие»

Дориане Д. Постигая смысл Писания / пер. с англ. – Самара: Благая Весть, 2017

Кайзер У. На пути к экзегетическому богословию: библейская экзегетика для проповедников / пер. с англ. – СПб.: Библия для всех, 2008

Словарная статья о слове «актуальность». https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc1p/4034. Дата обращения 28.03.2025

Видео курс «Введение в библейское богословие». https://www.youtube.com/watch?v=0DGf2lVuPmg&list=PLpf59FMdbS4KzwJWBKpIU7zuC0D4yDmGv. Дата обращения 06.05.2025

[^1]: Фраза «Новый Завет», Завет с большой буквы, означает собрание священных двадцати семи книг, а фраза «Новый завет», завет с маленькой буквы, подразумевает данный Богом через Иисуса Христа завет о новом сердце и прощении грехов

[^2]: https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc1p/4034. Дата обращения 28.03.2025

[^3]: Arndt W., Gingrich F., and Danker F. // Greek-English Lexicon of the New Testament and other Early Christian Literature. – 3-е изд. The University of Chicago Press, 2000. С. – 1019

[^4]: Верклер Г. Герменевтика. Принципы и процесс толкования Библии / пер. с англ. – США: Gospel Literature Services, 1995. С. – 74

[^5]: Верклер Г. Герменевтика. Принципы и процесс толкования Библии / пер. с англ. – США: Gospel Literature Services, 1995. С. – 136

[^6]: Дориане Д. Постигая смысл Писания / пер. с англ. – Самара: Благая Весть, 2017. С. – 181

[^7]: Кайзер У. На пути к экзегетическому богословию: библейская экзегетика для проповедников / пер. с англ. – СПб.: Библия для всех, 2008. С. – 142

[^8]: Голдсуорси Г. «Неопубликованный материал по Введению в библейское богословие». С. – 7

[^9]: Вос Г. Библейское богословие / пер. с англ. – Минск: А.Н. Вараксин, 2024. С. – 24

[^10]: Chou A. The Hermeneutics of the Biblical Writers: Learning to Interpret Scripture from the Prophets and Apostles – Mich.: Grand Rapids, 2018. С. – 23

[^11]: https://www.youtube.com/watch?v=0DGf2lVuPmg&list=PLpf59FMdbS4KzwJWBKpIU7zuC0D4yDmGv. Дата обращения 06.05.2025